Artikel ini menyenaraikan amalan yang disenaraikan dalam Warisan budaya tidak ketara UNESCO ke Jepun.
Fahami
Negara ini mempunyai 22 amalan yang termasuk dalam "senarai wakil warisan budaya tidak ketara Dari UNESCO.
Tidak ada amalan yang termasuk dalam "daftar amalan terbaik untuk menjaga budaya "Atau pada"senarai sandaran kecemasan ».
Senarai
Senarai wakil
| Nyaman | Tahun | Domain | Penerangan | Melukis |
|---|---|---|---|---|
| Teater Kabuki | Kabuki adalah bentuk teater tradisional Jepun yang berasal dari zaman Edo pada awal abad ketujuh belas, ketika ia sangat digemari oleh penduduk kota. Pada mulanya dilakukan oleh lelaki dan wanita, ia kemudian dilakukan oleh kumpulan lelaki, tradisi yang berterusan hingga ke hari ini. Pelakon yang pakar dalam peranan wanita dipanggil onnagata. Terdapat dua jenis peranan utama yang lain: aragoto (gaya ganas) dan wagoto (gaya lembut). Lakonan Kabuki menggambarkan peristiwa sejarah dan konflik moral yang berkaitan dengan hubungan emosi. Para pelakon bercakap dengan suara monoton dan disertai dengan alat muzik tradisional. Panggung ini dilengkapi dengan pelbagai peranti seperti putar dan menetas di mana pelakon boleh muncul dan hilang. Kekhususan lain Kabuki adalah catwalk (hanamichi) yang keluar ke tengah-tengah penonton. Teater Kabuki dibezakan oleh muziknya yang tertentu, kostumnya, mesin dan aksesorinya, serta oleh repertoarnya, gaya bahasa dan permainan, seperti remah-remah, di mana pelakon membeku dalam pose khas untuk berkhemah wataknya. Alat solek Kabuki sendiri, kesh¯o, adalah elemen gaya yang mudah dikenali, bahkan oleh mereka yang tidak biasa dengan bentuk seni. Selepas tahun 1868, ketika Jepun membuka pengaruh Barat, para pelaku fokus untuk meningkatkan reputasi Kabuki di kalangan kelas atas dan menyesuaikan gaya klasik dengan selera moden. Kabuki adalah bentuk teater tradisional Jepun yang paling popular sekarang. |  | ||
| Teater Boneka Ningyo Johruri Bunraku | Dianggap sebagai Jepun sebagai genre drama tradisional utama, seperti Noh dan Kabuki, Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre adalah gabungan narasi dinyanyikan, iringan instrumental, dan teater boneka. Bentuk dramatis ini berasal pada awal zaman Edo (sekitar tahun 1600) ketika teater boneka dikaitkan dengan Johruri, genre naratif yang sangat popular pada abad kelima belas. Plot yang diceritakan dalam bentuk teater boneka baru ini berasal dari dua sumber utama: drama bersejarah yang digambarkan pada Zaman Pertengahan (Jidaimono) dan drama kontemporari yang meneroka konflik antara urusan hati dan tanggungjawab sosial (Sewamono). Ningyo Johruri mengadopsi permainan panggung khasnya pada pertengahan abad kelapan belas. Tiga boneka, yang ditutupi pinggang oleh skrin, mengendalikan boneka artikulasi yang besar. Dari platform yang dinaikkan (yuka), pencerita (tayu) menceritakan kisah ketika seorang pemuzik memainkan shamisen, kecapi tiga tali. Tayu memainkan semua watak, lelaki dan wanita, menyesuaikan suara dan intonasinya kepada peranan dan situasi. Sekiranya tayu "membaca" teks bertulis, dia menikmati banyak kebebasan untuk berimprovisasi. Ketiga-tiga dalang mesti menyelaraskan pergerakan mereka dengan sempurna untuk memberi lebih banyak realisme terhadap gerak dan sikap boneka tersebut. Ini, dengan kostum dan ekspresi wajah mereka yang kaya, dibuat oleh tukang mahir. Genre ini mengambil nama sekarang, Ningyo Johruri Bunraku pada akhir abad kesembilan belas, Bunrakuza menjadi teater terkenal pada masa itu. Hari ini, pertunjukan ini dilakukan terutamanya di Teater Bunraku Nasional di Osaka, tetapi rombongannya yang terkenal juga membuat persembahan di Tokyo dan pentas wilayah lain. Dari 700 keping yang ditulis pada zaman Edo, hampir 160 masih ada di dalam repertoar. Persembahan, yang pernah berlangsung sepanjang hari, telah dikurangkan dari enam hingga dua atau tiga aksi. Ningyo Johruri Bunraku diisytiharkan sebagai "Harta Budaya Tidak Berwujud Penting" pada tahun 1955. Hari ini ia menarik banyak seniman muda, dan kualiti estetika serta kandungan dramatik karya ini terus menarik perhatian penonton kontemporari. |  | ||
| Teater Nôgaku | Teater Nôgaku memiliki masa kejayaannya pada abad keempat belas dan kelima belas, tetapi berasal dari abad kelapan, ketika Sangaku berpindah dari China ke Jepun. Pada masa itu, istilah Sangaku merujuk pada berbagai jenis pertunjukan yang menggabungkan akrobatik, lagu, tarian dan drama komedi. Penyesuaiannya yang seterusnya dengan masyarakat Jepun menghasilkan asimilasi bentuk seni tradisional yang lain. Hari ini, Nôgaku adalah bentuk utama teater Jepun. Dia mempengaruhi teater boneka dan juga Kabuki. Selalunya terinspirasi oleh sastera tradisional, teater Nôgaku menggabungkan topeng, kostum dan pelbagai aksesori dalam persembahan yang menggabungkan pergerakan tarian. Ia memerlukan pelakon dan pemuzik yang berkemahiran tinggi. Teater Nôgaku merangkumi dua jenis teater, Nô dan Kyôgen, yang diwakili di ruang yang sama. Panggung, yang keluar ke tengah-tengah penonton, dihubungkan dengan jalan catwalk ke "ruang cermin" di belakang pentas. Di Noh, emosi dinyatakan melalui isyarat bergaya konvensional. Wira, selalunya makhluk ghaib, mengambil bentuk manusia untuk bercerita. Topeng khas yang terkenal Noh digunakan untuk peranan hantu, wanita, kanak-kanak dan orang tua. Kyogen, sebaliknya, kurang menggunakan topeng. Ini berasal dari karya komik Sangaku, seperti yang dibuktikan oleh dialognya yang suka bermain. Teks, ditulis dalam bahasa lisan abad pertengahan, menggambarkan dengan sangat meriahnya orang-orang kecil pada masa ini (abad ke-12 hingga ke-14). Pada tahun 1957, pemerintah Jepun mengisytiharkan Teater Nôgaku sebagai "Harta Budaya Tidak Berwujud Penting", sehingga memastikan perlindungan undang-undang untuk tradisi ini dan pengamalnya yang paling berpengalaman. The National Noh Theatre, yang ditubuhkan pada tahun 1983, selalu mengadakan persembahan. Dia juga mengadakan kursus untuk melatih pelakon dalam peranan utama Nôgaku. | | ||
| Tarian Ainu tradisional | Orang-orang Ainu adalah orang asli yang kini tinggal terutamanya di Hokkaido, di utara Jepun. Tarian Ainu tradisional dipersembahkan pada upacara dan perjamuan, sebagai bagian dari festival budaya baru, atau secara peribadi sebagai sebahagian dari kehidupan seharian. Sangat berbeza dalam ungkapan, ia berkait rapat dengan cara hidup dan agama orang-orang Ainu. Dengan gaya tradisionalnya, para penari membentuk bulatan besar. Kadang-kadang penonton menemani mereka menyanyi, tetapi alat muzik tidak pernah digunakan. Beberapa tarian terdiri daripada meniru tangisan dan pergerakan haiwan atau serangga; yang lain, seperti tarian pedang atau tarian busur, adalah tarian ritual; untuk yang lain, akhirnya adalah improvisasi atau satu-satunya hiburan. Orang-orang Ainu, yang mempercayai adanya dewa-dewa di dunia di sekitar mereka, sering menggunakan tradisi tarian ini untuk menyembah mereka dan berterima kasih kepada alam. Tarian juga menduduki tempat utama dalam upacara rasmi, seperti upacara Iyomante, di mana para peserta kembali ke syurga seorang dewa yang menyamar sebagai beruang setelah memakannya, meniru isyarat beruang yang masih hidup. Bagi orang-orang Ainu, tarian membantu menggabungkan hubungan dengan dunia semula jadi dan keagamaan dan merupakan hubungan dengan budaya Artik lain di Rusia dan Amerika Utara. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| The Daimokutate | Di Kuil Yahashira di Kota Nara, Jepun Tengah, para pemuda dari komuniti Kami-fukawa berdiri dengan separa bulatan, mengenakan pakaian samurai dan memegang busur di tangan mereka. Mereka dipanggil, satu demi satu, oleh seorang lelaki tua yang mengajak mereka untuk datang ke pusat dan yang mengumumkan nama watak dari kisah yang menceritakan perseteruan antara klan Genji dan Heike. Pada gilirannya, masing-masing membaca dari ingatan teks yang sesuai dengan wataknya, dengan menggunakan aksen khas, tetapi tanpa bermain atau iringan muzik. Setelah dua puluh enam watak selesai menjalani latihan, orang-orang muda memijak kaki mereka sebelum meninggalkan pentas menyanyi. Pada asalnya disusun sebagai upacara pembukaan pada usia tujuh belas tahun untuk menandakan kemasukan rasmi putra sulung ke dalam komuniti dua puluh dua keluarga Kami-fukawa, Daimokutate diadakan hari ini setiap tahun pada pertengahan Oktober dan terbuka untuk golongan muda orang dari pelbagai peringkat umur dan dari keluarga lain. Sejak abad kedua puluh, sebenarnya, kerana penyebaran dua puluh dua keluarga asal, penduduk Nara yang lain terpaksa melabur dalam upacara tersebut untuk mengekalkan kesinambungannya. Unik di Jepun sebagai seni pemandangan tanpa permainan atau muzik tertentu, Daimokutate merupakan mercu tanda identiti penting dan elemen penting dalam menjaga perpaduan di bandar gunung ini. | | ||
| The Dainichido Bugaku | Menurut legenda, seniman keliling yang mengkhususkan diri dalam bugaku, tarian ritual dan muzik dari Istana Kekaisaran, melakukan perjalanan ke kota Hachimantai, yang terletak di utara Jepun, pada awal abad ke-8, selama pembangunan semula Dainichido, paviliun kuil. Di sinilah nama ritual Dainichido Bugaku berasal. Sejak itu, seni ini berkembang dengan pesat, memperkaya dirinya dengan kekhususan tempatan yang disampaikan oleh para penatua kepada yang lebih muda dalam setiap empat komuniti Osato, Azukisawa, Nagamine dan Taniuchi. Setiap tahun, pada 2 Januari, populasi masyarakat ini berkumpul di tempat-tempat tertentu sebelum pergi ke tempat kudus, di mana, dari fajar hingga tengah hari, sembilan tarian suci dilakukan bertujuan untuk berdoa untuk meminta kebahagiaan selama Tahun Baru. Beberapa tarian dipersembahkan oleh penari bertopeng (terutamanya jenis singa khayalan shishi mitologi), yang lain oleh kanak-kanak, mengikut variasi khusus untuk setiap komuniti. Amalan ini menguatkan rasa kekitaan kepada komuniti setempat, baik untuk peserta dan juga banyak penduduk tempatan yang datang ke acara itu setiap tahun. Walaupun terganggu selama hampir enam puluh tahun, menjelang akhir abad ke-18, tradisi Dainichido Bugaku dikembalikan oleh orang-orang Hachimantai yang sangat bangga dengannya dan menganggapnya sebagai landasan kerohanian solidariti anggotanya. . | | ||
| The Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori adalah tarian yang mensimulasikan gerakan menanam padi dan dilakukan oleh penduduk Akiu, sebuah bandar di utara Jepun, untuk mendoakan hasil panen yang baik. Dipraktikkan sejak akhir abad ke-17 oleh masyarakat di rantau ini, Akiu no Taue Odori dipersembahkan hari ini di festival, pada musim bunga dan musim luruh. Diiringi oleh sekumpulan dua hingga empat penari, sepuluh penari, berpakaian kimono berwarna-warni dan memakai hiasan kepala yang dihiasi dengan bunga, melakukan antara enam hingga sepuluh tarian bergantung pada repertoir. Dengan memegang kipas atau loceng di tangan mereka dan berbaris dalam satu atau dua baris, para wanita memperbanyak pergerakan yang membangkitkan gerak isyarat yang dilakukan semasa kitaran penanaman padi yang lengkap, khususnya diam, yang menetapkan pemindahan tanaman muda di ladang yang lebih besar, dipenuhi dengan air. Setelah disamakan dengan kepastian hasil panen yang banyak, praktik ini telah kehilangan kepentingan agama ketika sikap dan kepercayaan berkembang dan teknik pertanian moden menggantikan ritual yang bertujuan untuk memastikan kelimpahan, seperti Akiu no Taue. Odori. Hari ini, pertunjukan tarian ini mempunyai dimensi budaya dan estetika dan membantu mengekalkan hubungan antara penduduk bandar dan warisan pertanian mereka, tradisi pergantungan Jepun pada padi dan kepunyaan kumpulan yang disebarkan. Dari abad ke abad berkat seni persembahan yang popular. | | ||
| Hayachine's Kagura | Pada abad ke-14 atau ke-15, penduduk di Wilayah Iwate, terletak di bahagian utarapulau utama Jepun, menyembah Gunung Hayachine, yang mereka anggap sebagai dewa. Dari situ lahirlah tradisi pertunjukan cerita rakyat, yang, bahkan hari ini, adalah salah satu aktiviti Grand Festival of the Hayachine Shrine yang diadakan di kota Hanamaki pada 1 Ogos. Hayachine's Kagura adalah rangkaian tarian yang dilakukan oleh para pelakon yang memakai topeng dan disertai dengan gendang, simbal dan seruling: persembahan bermula dengan enam tarian ritual, diikuti oleh lima tarian yang menceritakan kisah para dewa dan sejarah Jepun pada Abad Pertengahan, kemudian tarian akhir yang menampilkan a shishi, sejenis makhluk khayalan yang menyerupai singa dan mewujudkan ketuhanan Hayachine sendiri. Mula-mula dilakukan oleh penjaga suci kuil untuk menunjukkan kekuatan dewa gunung dan memberkati orang-orang, Kagura Hayachine hari ini dipersembahkan oleh perwakilan seluruh masyarakat yang merasa bangga dengan budaya mereka yang sangat istimewa. Penyebaran ritual ini dan persembahan masyarakat yang diberikan adalah cara untuk menegaskan kembali perasaan menjadi anggota kumpulan dan menyumbang kepada kelangsungan tradisi penting. Mereka juga merupakan cara untuk memperingati peristiwa dalam sejarah Jepun dan untuk merayakan salah satu dewa gunung yang disembah di seluruh negara. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto adalah ritual agraria yang diturunkan dari generasi ke generasi oleh petani padi Semenanjung Noto, yang membentang di utara Prefektur Ishikawa di bahagian tengah Honshu, pulau utama Jepun. Dilakukan dua kali setahun, upacara ini unik berbanding dengan upacara agraria yang lain di Asia, keunikannya ialah tuan rumah mengundang ketuhanan sawah ke rumahnya dan bersikap seolah-olah semangat yang tidak dapat dilihat ini benar-benar ada di sini. Pada bulan Disember, petani padi, dengan bersemangat untuk mengucapkan terima kasih kepada ketuhanan untuk menuai, mandi untuknya, menyiapkan makanan untuknya dan berusaha memikatnya sehingga dia meninggalkan sawah dengan membuatnya mendengar suara padi tong dram kek. Dengan berpakaian seragam dan dilengkapi dengan tanglung, petani menyambut dewa itu dan membiarkannya berehat di bilik tamu sebelum membantunya mandi dan memberikannya makanan yang terdiri dari nasi, kacang dan ikan. Oleh kerana penglihatan yang lemah dewa terkenal, tuan rumah menerangkan hidangan kepadanya semasa dia menghidangkannya. Pada bulan Februari, sebelum menanam, dia melakukan ritual serupa untuk menuai hasil yang banyak. Ritual Oku-noto no Aenokoto menunjukkan sedikit perbezaan dari wilayah ke wilayah. Ini mencerminkan budaya yang mendasari kehidupan sehari-hari orang Jepun yang mengabdikan, sejak zaman kuno, untuk penanaman padi dan berfungsi sebagai mercu tanda identiti bagi petani padi di wilayah ini. | | ||
| The Koshikijima no Toshidon | Menurut kepercayaan popular di Jepun, seorang dewa mengunjungi dunia kita pada awal waktu baru untuk memberkati masyarakat. Festival Koshikijima no Toshidon, yang berlangsung setiap tahun pada Malam Tahun Baru di pulau Shimo-Koshiki, di barat daya kepulauan Jepun, merayakan kebiasaan dewa pelawat ini, yang disebut raiho-shin. Sekumpulan dua hingga lima lelaki menyamar sebagai dewa Toshidon, berpakaian jubah jerami untuk perlindungan dari hujan, dihiasi dengan daun tanaman tempatan, dan memakai topeng raksasa di atasnya dengan hidung panjang dan runcing, dengan gigi dan tanduk besar seperti syaitan. Semasa berjalan melalui kampung, Toshidon mengetuk pintu dan dinding rumah, memanggil anak-anak yang tinggal di sana dan tingkah laku buruk yang mereka pelajari sebelumnya dari ibu bapa mereka selama setahun terakhir. Mereka duduk di hadapan anak-anak, mengejek mereka kerana omong kosong dan mendesak mereka untuk berkelakuan lebih baik. Sebagai hadiah perpisahan, Toshidon memberikan setiap anak kue beras berbentuk bola besar, yang dimaksudkan untuk melindungi mereka agar tumbuh dengan aman untuk tahun yang akan datang, kemudian mereka keluar dari rumah sebelum menyerah. Dalam keluarga berikut. Lawatan ini memainkan peranan penting dalam penyatuan komuniti Shimo-Koshiki: anak-anak secara beransur-ansur mengembangkan rasa pertalian mereka dengan kampung dan budaya mereka; Adapun lelaki yang mewujudkan peranan Toshidon, mereka memperoleh identiti yang lebih kuat dan memastikan kelangsungan tradisi nenek moyang mereka. | | ||
| 1 The Yamahoko, upacara pengapungan festival Gion di Kyoto | Setiap tahun pada 17hb Julai, bandar Kyoto, yang terletak di bahagian tengah Jepun, menjadi tuan rumah festival Gion. Kemuncak festival ini adalah perarakan besar yamahoko, terapung yang dihiasi dengan mewah dengan permadani dan hiasan dari kayu dan logam, yang menjadikannya nama "muzium bergerak". Festival ini dianjurkan oleh kuil Yasaka di sekitar Gion. Tiga puluh dua kereta itu dibina oleh penduduk daerah autonomi kota mengikut tradisi yang diturunkan dari tahun ke tahun. Setiap daerah menggunakan pemuzik untuk bermain di orkestra yang akan mengiringi perarakan dan pengrajin yang berbeza untuk berkumpul, menghias dan membongkar pelampung, dalam urutan yang ditentukan setiap tahun dengan melukis undian. Terdapat dua jenis tangki: tangki yama dihiasi dengan platform yang dihiasi menyerupai gunung dan kereta kuda hoko dilengkapi dengan tiang kayu panjang, yang awalnya bertujuan untuk memohon kepada dewa wabah sehingga, yang dihormati oleh muzik, tarian dan pemujaan yang ditujukan kepadanya, ia berubah menjadi semangat pelindung. Hari ini, perarakan yamahoko adalah perayaan festival musim panas yang hebat di bandar ini, yang menggambarkan kreativiti seni daerah untuk pembinaan pelampung dan menimbulkan banyak animasi di jalanan. |  | ||
| The Hitachi Furyumono | Perarakan Hitachi Furyumono diadakan setiap tahun pada bulan April, di bandar Hitachi yang terletak di pantai Pasifik di tengah-tengah Jepun, pada kesempatan Festival Cherry Blossom, atau setiap tujuh tahun pada bulan Mei, pada kesempatan Pesta Besar Kuil Kamine. Masing-masing dari empat komuniti setempat - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi, dan Hom-machi - membuat kereta yang dimaksudkan untuk berfungsi sebagai ruang pemujaan dewa dan teater boneka bertingkat. Sekumpulan tiga hingga lima boneka ditugaskan untuk memanipulasi rentetan kawalan boneka tunggal, sementara pemuzik tampil untuk mengiringi persembahan mereka. Acara komuniti yang ditadbir dalam iklim yang dipersetujui oleh semua penduduk, Hitachi Furyumono Parade terbuka kepada sesiapa sahaja yang ingin turut serta. Walau bagaimanapun, seni dalang hanya disebarkan oleh keluarga oleh bapa, yang mengungkapkan rahsia hanya kepada anak sulungnya, sehingga memungkinkan untuk menyimpan teknik dan cerita kuno yang asalnya berasal dari abad ke-18 selama petikan artis perjalanan. Untuk festival bunga sakura tahunan, hanya satu komuniti yang hadir setiap tahun. Untuk Festival Kuil Kamine Besar, di sisi lain, keempat-empat komuniti itu bersaing satu sama lain untuk menentukan yang mempunyai dalang yang paling berbakat dan yang dapat memberikan ketuhanan terbaik kepada dewa tempatan. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: teknik pembuatan kain ramie di wilayah Uonuma, prefektur Niigata | Tekstil yang dihiasi ringan dan berkualiti, yang dibuat dari kilang ramie, sangat sesuai untuk musim panas Jepun yang panas dan lembap. Dikembangkan di bahagian barat laut pulau utama Jepun, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: teknik membuat kain ramie di wilayah Uonuma, Prefektur Niiagata, menjadi tanda iklim yang lebih sejuk yang berlaku di rantau ini, terutama musim salji. Serat ramie dipisahkan dari sisa tanaman dengan kuku, kemudian dipintal dengan tangan untuk membentuk benang. Menurut proses pewarnaan simpul, benang ramie diikat ke dalam bundel dengan benang kapas, kemudian direndam dalam pewarna, sehingga dapat membuat corak geometri atau bunga ketika menenun pada tali tenun sederhana yang dilekatkan di belakang. Kain itu dibasuh dengan air panas, kemudian diuli dengan kaki, dan akhirnya terkena, selama sepuluh hingga dua puluh hari, di ladang yang dilitupi salji hingga kering dan diwarnakan dengan warna yang lebih ringan di bawah tindakan cahaya matahari dan ozon. oleh penyejatan air yang terdapat di dalam salji. Kain yang dihasilkan sangat dihargai oleh semua kelas sosial, dan sudah berabad-abad lamanya. Seni ini, yang kini hanya dipraktikkan oleh pengrajin tua, tetap menjadi tanda kebanggaan budaya dan membantu memperkukuhkan rasa identiti masyarakat. | | ||
| The Gagaku | Gagaku, yang ditandai dengan nyanyian yang panjang, lambat dan bahasa badan jenis koreografi, adalah seni pertunjukan tradisional tertua di Jepun. Ini dipersembahkan pada jamuan dan upacara di Istana Kekaisaran dan di teater di seluruh negara, dan merangkumi tiga genre seni yang berbeza. Yang pertama, Kuniburi no Utamai, terdiri dari lagu-lagu Jepun kuno, kadang-kadang disertai dengan koreografi sederhana dengan suara kecapi dan seruling. Yang kedua adalah muzik instrumental (kebanyakan instrumen angin) yang berkaitan dengan tarian ritual, berasal dari benua Asia dan kemudian diadaptasi oleh seniman Jepun. Yang ketiga, Utamono, ditari dengan muzik dinyanyikan yang repertoarnya terdiri dari lagu-lagu Jepun dan puisi Cina yang popular. Ditandai oleh sejarah politik dan budaya pada masa yang berlainan selama evolusi yang panjang, Gagaku diturunkan, seperti di masa lalu, dari master hingga magang dalam Jabatan Muzik dari Badan Rumah Tangga Imperial. Tuan biasanya keturunan keluarga yang sangat terpengaruh dengan seni ini. Vektor budaya penting identiti Jepun dan penghabluran sejarah masyarakat Jepun, ini juga menunjukkan kemungkinan perkahwinan antara pelbagai tradisi budaya untuk melahirkan warisan yang unik, berkat proses rekreasi yang berterusan selama bertahun-tahun. |  | ||
| Chakkirako | Terletak di semenanjung di wilayah kanagawa di bahagian tengah Jepun, bandar Miura mempunyai pelabuhan tentera yang membuka ke Pasifik dan pelabuhan kedua yang menampung kapal yang lewat. Dimulakan oleh pelaut yang tinggal di pelabuhannya untuk tarian yang dipersembahkan di kota-kota lain, masyarakat Miura memulakan tradisi Chakkirako yang bertujuan untuk merayakan Tahun Baru, menarik kemakmuran dan memastikan penangkapan ikan yang banyak pada bulan-bulan yang akan datang. Pada pertengahan abad ke-18, praktik ini berkembang menjadi persembahan yang bertujuan untuk menunjukkan bakat gadis-gadis muda tempatan. Setiap tahun, pada pertengahan Januari, sepuluh hingga dua puluh gadis muda, berpakaian kimono berwarna-warni, menari di tempat perlindungan atau di hadapan rumah-rumah komuniti, disertai oleh sekumpulan lima hingga sepuluh wanita berusia 40 hingga 80 tahun yang menyanyikan capella . Menurut tarian, gadis-gadis muda berdiri dalam dua baris secara bersemuka atau dalam bulatan; mereka kadang-kadang memegang kipas di hadapan muka mereka atau bahkan batang buluh nipis yang saling bersentuhan. Nama tarian, Chakkirako, membangkitkan suara yang dihasilkan oleh joran ini ketika mereka bertembung. Diturunkan dari ibu ke anak perempuan, Chakkirako memanggil kumpulan lagu dan tarian yang berabad-abad lamanya. Sebagai elemen hiburan, ia juga merupakan kaedah untuk mengesahkan semula identiti budaya para pelaku dan komuniti mereka. | | ||
| Yuki-tsumugi, teknik pengeluaran sutera | Yuki-tsumugi adalah teknik tenunan sutera Jepun yang terdapat terutamanya di bandar-bandar di Yuki dan Oyama, di tebing sungai Kinu, utara Tokyo. Wilayah ini menikmati iklim yang sederhana dan tanah yang subur, keadaan yang ideal untuk penanaman dan serikultur mulberi. Teknik Yuki-tsumugi digunakan untuk menghasilkan pongee (juga dikenal sebagai sutera liar) - kain ringan dan hangat dengan ciri kelembutan dan kelembutan, yang secara tradisional digunakan untuk membuat kimono. Pembuatan fabrik ini merangkumi beberapa peringkat: memutar benang sutera dengan tangan, membuat gelendong buatan tangan sebelum mewarnai benang untuk membuat corak, kemudian menenun sutera pada alat tenun tali belakang. Benang sutera yang digunakan untuk menghasilkan benang untuk Yuki-tsumugi berasal dari kepompong ulat sutera yang kosong atau cacat, tidak dapat digunakan untuk pengeluaran benang sutera. Proses kitar semula ini memainkan peranan utama dalam menyediakan penghidupan tambahan bagi masyarakat setempat yang menjalankan serikultur. Teknik tradisional Yuki-tsumugi diturunkan oleh ahli Persatuan untuk Pemeliharaan Teknik Tenun Honba Yuki-tsumugi. Pergaulan ini berkaitan dengan menjaga tradisi pemintalan, pencelupan dan tenunan yang diturunkan dari generasi ke generasi dalam masyarakat. Ini mendorong penyebaran Yuki-tsumugi melalui pertukaran pengetahuan, latihan penenun muda dan demonstrasi. | | ||
| 2 The Kumiodori, teater muzikal tradisional Okinawan | Kumiodori adalah seni persembahan Jepun yang diamalkan di Kepulauan Okinawa. Berdasarkan muzik dan tarian Okinawan tradisional, ia menggabungkan unsur-unsur dari pulau-pulau utama kepulauan Jepun, seperti Nogaku atau Kabuki, dan dari China. Repositori Kumiodori menceritakan peristiwa sejarah atau legenda, dengan iringan alat muzik tiga tali tradisional. Teks-teksnya mempunyai irama tertentu, berdasarkan puisi tradisional dan intonasi tertentu dari skala Ryukyu, dan ditafsirkan dalam bahasa kuno Okinawa. Pergerakan para pelakon itu mengingatkan pada pergerakan syaitan semasa ritual tradisional Okinawa kuno. Semua peranan dipegang oleh lelaki; gaya rambut, kostum dan set yang digunakan di atas pentas menggunakan teknik khusus yang hanya terdapat di Okinawa. Keperluan untuk memperkuat transmisi mendorong pelakon Kumiodori untuk membentuk Masyarakat Pemeliharaan Kumiodori Tradisional yang melatih pelakon, menghidupkan kembali bahagian-bahagian repertoar yang telah ditinggalkan dan secara teratur mengatur persembahan. Selain karya klasik yang mempunyai kesetiaan dan tugas berbakti sebagai tema utamanya, karya baru telah dihasilkan dengan tema dan koreografi kontemporari, tetapi mempertahankan gaya Kumiodori tradisional. Kumiodori memainkan peranan penting dalam pemeliharaan perbendaharaan kata Okinawan kuno serta penyampaian sastera, seni persembahan, sejarah dan nilai etika. |  | ||
| Sada Shin Noh, tarian suci di kuil Sada, Shimane | Sada Shin Noh adalah rangkaian tarian pemurnian ritual, yang dilakukan setiap tahun pada 24 dan 25 September di Kuil Sada, Kota Matsue, Prefektur Shimane, Jepang, sebagai bagian dari ritual gozakae pertukaran permaidani terburu-buru. Tarian dilakukan untuk membersihkan permaidani yang baru (goza) di mana dewa-dewa pelindung akan duduk. Tujuan menggantikan permaidani adalah untuk menarik faedahnya kepada masyarakat. Pelbagai jenis tarian dipersembahkan di atas pentas yang dibina khas di dalam kuil. Untuk beberapa tarian, para penari membawa pedang, tongkat kayu dan loceng suci; bagi yang lain, mereka memakai topeng yang meniru wajah lelaki atau dewa tua dan menghidupkan mitos Jepun. Semasa tarian ritual gozamai, para penari memegang permaidani terburu-buru untuk membersihkannya sebelum mempersembahkannya kepada para dewa. Pemuzik yang duduk di sekitar pentas mengiringi tarian dengan lagu dan instrumen mereka (seruling dan gendang). Sebilangan orang percaya bahawa Sada Shin Noh harus dilakukan secara berkala untuk menghidupkan kembali kekuatan dewa-dewa pelindung dan untuk memastikan masa depan yang kaya dan damai bagi orang-orang, keluarga mereka dan masyarakat. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
